修道入静有三法，第一为损止入静法。
太上老君云：“损之又损，以至于无为”，所谓损者，在太和静功修练而言即是减少念头，减少一切负累，减少一切心理负担，减少不必要之人际关系等等，此须分两方面而言之。
其一，于具体静坐时而言，修练之先，要把须要做好的事情事先办好，须要考虑好的事情先考虑好，以减少心理负担与牵挂，以免到静坐时又牵肠挂肚，两相失误，而且能够专心专意，又有足够的空余时间去修练静养功夫，这样心中不抱负担，用“损”法减少各种静坐负累，然后方可安安心心，无牵无挂的去正式静养练功，这样行功之先就杜绝了诸多不必要之烦恼，杜绝了杂念产生之根源，自然易于入静。
以上是仅局限于实际开始静坐之时的“损”法，但是，损之一法可大而化之到各个方面，须知修练一事并不是练功时就静一静了事，而是在平常生活之间亦要保持此身心皆清静之心态，毕竟对于大多数练功者而言，练功之时间远比平常工作学习应酬之时间少得多。
若只练功时才静养身心，而在平常之际又放纵念头，大喜大怒，大悲大恼，岂不把练功时积累的静养功夫冲消无余。
在平常生活中如何损？若以“清”为标准，生理上，须饮食清淡，少吃荤腥等刺激之物，以素食为主，当然也要注意营养。
呼吸的空气要清洁，性生活上青年人要节制，中老年要需戒绝；行功期间饮酒更需戒绝，不可做强度极大的体力劳动等事。
心理上不可异相天开、妄念不断，不可对某事物太痴迷，所谓玩物丧志也，如此等等。
若以“少”为标准而言，则须减少各种不必要之应酬，不必要之知识，不必要之思想，不必要之念头意识，使心尽量做到无牵无挂，坦坦荡荡，平和安然。
以上损法修练务必在生活中也锻炼运用得纯熟自如，凡可损者，皆随时损之，去之，以尽于无为也。
以上损法并不能完全减除杂念意想，因为大脑神经运转，思考念头起伏，已成惯性，平时犹未觉察，一但入静，因心中有初步之清静态，故反而能体会到念头之起伏，杂念之纷芸，因此，必须接损之法再用“止”法。
何谓止，止者，停止，停顿之意也，在实际太和静功实修中，待用损法以后，念头已较少，然后，这样前念已过之时，使吾之心神意识突然打住，停止于静止之态，这样前念已灭，后念不生即得清静。
然后守此清静，止于此清静之地，心中亦微微有丝醉意，感觉五官六识混同一体，自身心神如婴儿熟睡般恍恍惚惚，这就是“止”法。
但是“止法”不仅仅只用于太和静功修炼之时，必须把“止”字法应用到生活的极细微处，把“止”诀用得纯熟自如。
须知功夫之长进，关键就在于修练者平常日用之际的修心养性之工夫深浅如何耳！
“损止”之法乃有意之法，犹如两人在吵架难分难解，闹得不可开交，旁边添上一个强制劝和止念之人，三人闹作一团，固能保一时平安，但莫免手段太拙。
二、导忘入静法
所谓导者，乃顺心中念头起伏自然把这个念头引向清静之地，练功伊始，可以想象万物未出生之前一片虚无，空空洞洞，也可体察身边各静止的物体，眼前的空虚，体察观照这静默之机，如此之后，再反观于自身，使吾之心神与这静默之机契合，自可获得内心世界之清凉宁静.
必须注意的是:此法需要一定悟性，才能掌握好，因为此法虽是有为，其实无为自然之旨深契其中，只可神悟，贵在有意无意而行之，方能得其机趣，因为所谓“导”者，并不是又产生一念头去引导原来之浮思意想，而是那少许念头顺自我起伏之自然而归入清静之地。
心中虽能清静，但终究还有一念，未能忘我，同时，有些初学者也许还有微微杂念。
故必须接着用“忘，就是把这所有之念头忘得一干二净，甚至把这“清静”之念也忘得一干二净，不知己在行动静坐，如同无心之人，诀曰：“忘其精相合其细相，忘其微相，合其无相，忘无所忘，寂无所寂，浑然无我，湛然常寂，与道合真”。
当杂念来时，用微意收归于“忘境”之中，一忘，念自无。
此需行者有一定悟性，方可领会，忘者，非枯木顽石之寂静之忘也，乃是将杂念之境移入更高层次的清静之静，忘也含合之意，即用清静之境界与杂念相合，然后如火炉雪般化掉所有杂念，如此一合一化一忘，层层递进，直钻至无相之相，后天形色全部忘掉，忘者，乃忘形忘色、忘气、忘声、忘相也，合者，合于虚，合于清静。
忘字还有一层含义，即随修随忘，不可执着于眼前之功修，达到这一层次，要打破这一层次，进窥更高层次，故曰：随修随忘，得得失失，皆负之东流，不必去管，自然而然，功修日进。
以上导忘法乃微意之法，贵在有意无意行之，效之损止有意法，较高一筹，譬如是一个强制劝和，一个是用巧妙手段。
三、顺其自然入静法
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