这个世界是有缺陷的，才让人们有出离之心，才让人们世世代代的先贤追寻自在解脱之道！
如何才能得到解脱和自在呢？难道是死了之后得到吗？那对于活着的人有何意义呢？
既然连自己活着的时候都没有解决的问题，死了之后就更加渺茫！所以太素认为自在和解脱应该在当下就必须要解决！
有人说，人要经历修持才可能获得解脱和自在！如果真是这样，人们活着岂不是很痛苦！非要等到无数个来生吗？
但是，如果人们已经经历了修行，今生如果再努把力，岂不是也可以获得解脱和自在吗？这样的话不是又有了希望！
人们总把希望寄托在来生，为自己今生的消极和颓废找到了一个合理的借口！
当然，宗教的思想对于国家的统治是有益处的，百姓可以安居乐业，颐养天年，何乐而不为！
道门提出了“我命由我不由天，还丹成金亿万年”的响亮的口号，无数的先贤为了这个人生的目标前仆后继，无数的经典给后人留下了宝贵的财富，这是多么令人肃然起敬的大无畏的精神，这才是华夏文明生生不息的延续，敢于向命运发出挑战！
所以对于修行的人来说，道门思想更加积极，生动而活泼！是一条希望之路！作为一个华夏人又能接触到道门思想是何其之幸运！
然而如何去按照道门所提出的方法修行呢？
自古以来，道门的精髓传承都是非常严格的，非有德者不传！而大家所看到的修行方法多如牛毛，使修行者望而却步，不知从何处下手。
有的人盲修瞎练，导致身体出现问题，甚至精神出现问题，更严重者祸国殃民，造下无尽的业障！
在世间修行有两条路可以选择，一是出家修行，受在家居士的供养；二是在家修行，需要有一定的谋生的方法，不然衣食都成问题，怎么可能安心修行！
然而任何方法都有其优劣，第一个方法是易行难成，第二个方法是难行易成，这是相对而言的，任何事情都不是一蹴而就的，都需要时间的积累和经历各种事情的磨练才能够有所大成就！
不管是出家和在家，两者都要遵守各自的规则，出家修行就有出家的规则，如：不能娶妻，不能吃荤，不能聚财，而在家修行也有在家的规则，如：不能以道法牟取私利，不能违背人伦，遵守国家的法律法规，照顾家庭。
所以不管用哪种方式修行，都不能违反规则，可见规则的重要性！如果违反了规则也就是坏了道心，当然所产生的结果也是要承担的！
太素是一个在家修行的人，也就站在在家人的立场谈谈自己的体会：首先要做一个守法的公民，认真遵守一切的法律法规；其次要尽到一个父母的儿子，妻子的丈夫，儿子的父亲，这几个角色都要做好，要调整好家庭成员之间的关系，要做到家庭的和谐；第三要能够有谋生的技术以便挣到养活家人和自己的生活费，还有子女生活用度的费用。
须知：家庭就是人的道场，连自己的道场都守护不好，怎么去修行呢？
修行不一定都要到深山寺庙里去的！就算去了，没有一颗坚定的求道之心也会中途放弃的！在家修行讲究“法，侣，财，地”，每一个修行人衡量一下，自己还缺哪一个方面，有不足之处当要完善，这样才能安心的修行。
当然此标准不是绝对的，当视个人情况而定！能够具足当更好！
大多数修道者有一个认识的误区，那就是修道有成就可以自由自在，不受约束，不遵守规则，甚至认为“君王轮流做，明年到我家”也想做做国君！
历史上的荒唐闹剧比比皆是，自封为人类救世主的疯子每个时代都会出现，其下场可想而知！
正真修道有成者大家是看不出来的，他就和普通人一样的生活，一样有喜怒哀乐！
《文始经》云：“曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。”
所以说，真正的圣人人们是不知道他是圣人的！因为人们都认为自己很聪明，而圣人有时候做的事情在人们这些聪明人看来也是很笨的！
就像《文始经》所说：“曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。”
有些修行者修法有了一点点神通，就到处炫耀，再得到人们的夸奖就更加的飘飘然，自认为天下第一，眼中瞧不起任何人！可他不知道，可以显出来给人看的，只能算是小把戏，真本领有什么能显给人看呢？
连说也不说！因为大道如常！圣人也要遵守世间的规则！而且遵守的非常好！
须知生活的方方面面都是修行之法，只是看人自己有没有领悟到这些方法的内涵，取其一而深入其中，都会让人受益无穷！而很多人恰恰忽略了自身，舍近求远的去追求所谓的修道方法，修些神通怪异之能，自以为得到大道！简直是“捧着金饭碗要饭吃！”自己却不知道！
遵守世间的规则，守好自身所有本来具足的那颗心，就像一个多年流浪的游子回到母亲的身边，静下心来，认真踏实的生活，照顾好年迈的父母和妻儿，认真的工作，用那颗心去感悟天地之间的一切，人才会发现一切都变了，天地乃至整个世界都是那么的明澈纯净，就像水晶般的泉水清洗着自己的身体，一切都是那么的美妙！
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